EP005 最被誤解的五段理財經文

各位平安，歡迎收聽 馬克牧師的 Podcast。

被誤解最深的五段理財經文

這一篇我想談一個在教會裡很少被提起、一提起就很常被誤解的主題——理財，以及聖經怎麼看金錢。

為什麼會想寫這一篇？

其實原因很簡單，因為這幾年我一直在分享一些關於理財、金錢觀、資源管理的內容，而在過程中，我一次又一次地發現：很多人對聖經中談「錢」的經文，其實有很深的誤解。

我自己也曾經是那個誤解聖經、也被誤解的人。

有些經文，我們從小聽到大；有些話，我們在教會裡反覆聽、反覆引用；久而久之，它們不再是一段需要理解的經文，而變成了一個「結論式的標語」。

但我們卻很少停下來問一句更根本的問題：耶穌當時到底在講什麼？聖經真正要處理的，是錢本身，還是人與錢之間的關係？

正因為這樣，我想特別寫這一篇文章。不是要挑戰信仰，也不是要替金錢「平反」，而是希望把一些被高度簡化、甚至被誤用的經文，重新放回它們原本的語境裡，好好讀一次。

我相信，當我們願意這樣做，你會發現：很多你以為聖經「反對的事情」，其實聖經根本沒有這樣說。

在進入那五段經文之前，我想先把一些我們很熟悉、卻很容易混在一起的觀念先說清楚。你可以一邊讀，一邊誠實地問自己：這些想法，我有沒有聽過？甚至，我有沒有也默默地接受過？

誤解1：聖經是反對有錢的。

在這種理解裡，有錢本身就是一件不屬靈的事；越有錢，好像就越危險；甚至有人會不自覺地覺得，窮一點，反而比較聖潔。

誤解2：真正的屬靈人應該看淡金錢。

地上的事情不重要，反正我們在世上只是短暫停留，所以不要太認真談錢、學理財、規劃未來。

誤解3：你越在意金錢，就越不屬靈。

第三種觀念則更進一步，把理財和屬靈生命放在對立面：你越研究財務、投資、資源管理，就好像越靠近世界、越遠離上帝。也許你不會百分之百同意以上每一句話，但如果你心裡某個地方曾經對這些想法點過頭，那我想說，這篇文章，很可能就是寫給你的。

因為問題從來不是：「基督徒可不可以談錢？」而是：「我們是不是沒有把聖經的話，讀懂，讀透呢？」

接下來，我會帶你一起重新看五段最常被誤解的理財經文。不是為了讓人更愛錢，而是為了讓我們在談錢的時候，不需要帶著莫名的罪惡感，也不需要用錯誤的屬靈語言，否定上帝原本要我們學習的智慧。

也許你會發現，聖經對金錢的看法，比你想像的更深刻，也更自由。

1.    不能又服事神，又服事瑪門

「一個人不能服事兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又服事神，又服事瑪門。」——《馬太福音》6:24

——關於「誰是你的主人」這件事

我們先來看第一段、也是最常被直接拿來當結論的經文。很多人讀到這裡，第一個反應幾乎都是一樣的：「你看，聖經不是說得很清楚嗎？不能又服事金錢，又服事上帝。那既然如此，基督徒怎麼可以這麼認真談錢、談理財呢？」

這個問題，其實非常合理。而且老實說，如果只讀中文和合本、又沒有進一步思考背景，真的很容易得出這個結論。我建議你還一起讀現代中文譯本，也可以一起看看英文版的 Amplified Bible 放大版聖經。

「服事瑪門」≠「努力工作賺錢」

我們必須先釐清一個非常關鍵、卻常被混在一起的概念： 工作賺錢，不等於服事金錢。如果「賺錢」本身就等於「服事瑪門」，那請問：基督徒是不是一工作，就立刻變得不屬靈了？

顯然不是。

使徒保羅很清楚地說過：「做工的，得工價是應當的。」(提摩太前書5:18) 聖經從來沒有否定工作，也沒有否定勞動換取生活所需。相反地，工作本身是上帝所允許、甚至是上帝所喜悅的事。你用你的時間、能力、專業，換取養生、養家、供應生活，這不是拜金，這是責任。

所以，耶穌在這裡，絕對不是在說：「你不可以工作、不可以賺錢。」

關鍵不是「有沒有錢」，而是「誰是主人」

那問題來了：耶穌真正要處理的是什麼？答案藏在「服事」這個字裡。在古代的語境中，「主」不是一個抽象概念，而是擁有你、支配你、決定你人生方向的那一位。換句話說，誰是你的主人，就代表你聽誰的命令？你向誰效忠？你為誰而活？

我們常說自己是「上帝的僕人」。既然是僕人，就意味著：我照主人的意思行事。那如果一個人「服事瑪門」，意思是什麼？不是他有錢，而是 —— 錢成了他真正的主人。錢告訴他該怎麼做決定；錢決定他該不該犧牲健康、家庭、信仰；錢定義他的價值感、安全感、成就感。

到這個地步，不是人在用錢，而是錢在用人。

當工作變成主人，才是真正的危險

所以問題不在於你有沒有工作，而在於——你是不是已經被工作、收入、地位、頭銜所定義了？當一個人把工作給他的東西——薪水、身份、社會地位、安全感——當成每天最重要的事情，甚至凌駕於信仰、家庭、良心之上，那個時候，工作就不再只是工作了。它已經悄悄坐上了「主人的位置」。

而這，正是耶穌所警告的。

你只能有一位主人，但你可以有很多僕人。你的主人，應該只有一位——就是上帝。但你的錢，可以成為你的僕人。為你做事、為你的家庭服務、為你的呼召服務、為上帝的國度服務。當錢在你手中，被你管理、被你差遣、被你使用，它是一個很好的僕人。但當你開始為錢而活、為錢妥協、為錢出賣價值，它就成了殘酷的主人。

耶穌不是要我們逃避金錢，而是要我們永遠弄清楚：誰坐在我心中的寶座上。

二、錢財必長翅飛去？

第二段常被誤解的理財經文，出自《箴言》23:4–5：

4 不要勞碌求富，休仗自己的聰明。5 你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。——《箴言》23:4–5（和合本）

如果你再對照一些現代中文譯本，意思會更清楚。比如當代中文譯本：「別為錢財耗盡心力，要明智，適可而止。錢財眨眼之間消逝無蹤，它必長出翅膀如鷹飛去。」

你會發現，這段經文的重點其實不是一句很宗教式的「不要有錢」，而是非常生活化的一句提醒：不要為了錢，把自己整個人耗乾。《箴言》不是反對賺錢，而是反對「耗盡心力」

這段經文在反對什麼？

它反對的不是工作、不是努力、不是賺錢本身。它反對的是一種狀態——

·       每天醒來第一件事想的是錢

·       睡前最後一件事想的也是錢

·       一切選擇、一切價值、一切判斷，都只剩「能不能多賺」

·       把人生的智慧、時間、精力、甚至健康與家庭，全部押在「追錢」上

《箴言》說：「不要勞碌求富。」更貼近我們今天的說法就是：不要把整個人生都拿去追錢。不是因為錢不重要，而是因為這樣做既不實際，也不值得。

為什麼說「錢財必長翅飛去」? 第 5 節那句話很有畫面：錢像老鷹一樣，會突然飛走。這是在講什麼？其實是在講一個每個人都懂、但我們常常假裝忘記的事：錢不是你能永遠抓住的東西。市場會變、工作會變、健康會變、環境會變，甚至更直接地說——當你離開世界的那一天，你留下的一切，也不再屬於你。

所以《箴言》不是在講一個「宗教口號」，它是在講一個非常清醒的現實：你可以管理錢，但你不能把錢當成永恆的依靠。你可以使用錢，但你不能讓錢成為人生的中心。

錢不是我活著的目的，錢是我活著時用來做事的工具與手段。

請你再讀一遍，慢慢讀。因為很多人的焦慮、很多人的壓力、很多人的迷失，都是從這個順序顛倒開始的 —— 工具變成目的，手段變成主人。

《箴言》在提醒我們：錢可以是很好的工具，但它不能當作你生命的核心。

三、積財寶在天上，難道就不用管地上的錢了嗎？

—— 關於《馬太福音》6:19–21 的常見誤解

第三段最常被誤解的理財經文，來自《馬太福音》6 章 19 到 21 節。耶穌說：「不要為自己積聚財寶在地上，因為有蟲蛀，也會生銹，又有盜賊破門進來偷竊。要為自己積聚財寶在天上；那裡沒有蟲蛀，不會生銹，也沒有盜賊進來偷竊。因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」

很多人一讀到這段經文，心裡立刻冒出一個結論：「看吧，聖經果然不鼓勵你管錢，屬靈的人就不該想地上的事。」

但如果你慢一點讀，就會發現，耶穌其實沒有說「不要理財」，祂真正問的問題是：你的心放在哪裡？

關鍵不是「地上 vs. 天上」，而是「心在哪裡」。

第 21 節是整段話的鑰匙：「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」耶穌不是在做一個簡單的二分法，不是說「地上的一切都不好，天上的一切才好」，而是在揭露一個非常真實的人性現象 —— 你把最珍貴的東西放在哪裡，你的心自然就會跟到那裡去。

如果你所有的安全感、成就感、價值感，都綁在金錢與擁有上，那你的心，就會被那些東西牽著走。

那這是不是在叫我們忽略地上的責任？

答案很清楚：不是。

如果耶穌的意思是「不要管地上的事」，那我們就會遇到一個很現實的矛盾 —— 因為我們每一個人，在地上都有責任。

·       身為父母，我需要養育孩子

·       身為兒女，我要照顧父母

·       身為公民，我有納稅與社會責任

·       身為基督徒，我有奉獻與支持神國事工的責任

而這些事情，全部都離不開金錢。所以耶穌不是要你「不碰錢」，而是要你記得：錢是你活著時使用的工具，不是你活著的目的。

為什麼耶穌說「不要積財寶在地上」？因為地上的財寶，本來就不可靠。會壞、會被偷、會貶值、會失去，而且最終——也帶不走。耶穌不是在否定「擁有」，而是在提醒我們不要把人生的重量，壓在那些本來就站不住的東西上。當你的心定睛在天上，你就不會把地上的東西看得過重。你會使用它，而不是被它控制；你會管理它，而不是被它定義。

那這句話對我們今天的生活，實際上意味著什麼？它不是在叫你把銀行帳戶清空，也不是在叫你拒絕理財、拒絕規劃、拒絕準備未來。

它反而在邀請你活得更有智慧：

·       不把人生堆滿不需要的東西

·       不讓「擁有多少」變成「我是誰」

·       不用物質去填補內心真正的空洞

有些人很愛引用這段經文，說自己「不積財寶在地上」，但回頭一看，家裡其實堆滿了東西、捨不得丟、也放不下。那其實不是不積財寶，而是積得太多、太亂、也太沒有意識。

那，積財寶在天上，真正的意思是什麼？

簡單說一句話：讓你的心先對齊上帝，再來管理地上的一切。當你的心在天上，你在地上做的每一個財務決定，就會更清醒、更自由。你會知道什麼值得花力氣，也知道什麼，其實可以放下。

四、有錢人進天國，如同駱駝穿過針眼？

——這句話到底在說什麼？

最後一段，也是最常被拿來「一槍斃命」的理財經文，出自《馬太福音》第 19 章。整個故事從第 17 節一路到第 26 節，而真正讓人心裡一沉的，是耶穌說的這兩句話：

「我實在告訴你們，有錢人要成為天國的子民多難哪！我再告訴你們，有錢人要進上帝的國，比駱駝穿過針眼還要困難！」

很多人讀到這裡，其實已經不想再往下讀了。心裡的反應通常是：「好了，牧師你不用再解釋了，耶穌都說成這樣了。」但如果我們真的尊重聖經，就不能只停在最嚇人的那兩句。

如果斷章取義，只讀 23–24 節，你一定會誤會。真正的轉折，在第 25–26 節。門徒聽完耶穌的話，其實跟我們反應一模一樣，他們震驚到忍不住問：「這樣，誰還能得救呢？」

耶穌看著他們，說了一句整段經文的核心：「在人這是不能的，但在上帝凡事都能。」

請你注意，耶穌沒有說「所以有錢人就完了」。祂說的是：靠人，誰都不行；但靠上帝，才有可能。

耶穌真正要處理的，不是錢，而是「你靠什麼得救」。

如果你把整個故事從頭讀一次，就會發現一件很重要的事。這個財主在16節一開始問耶穌的問題是：「我該做什麼，才能得永生？」你看到了嗎？他問的是：「我要做什麼才能得到永生？」這是舊約猶太人的思想，要守全部的律法，這個人跑來跟耶穌確認是不是這樣。

於是耶穌就順著他的邏輯回答——你既然問「做什麼」，那我們就從「做」來談。耶穌提到誡命，這人回答說：「這一切我都遵守了。」從律法的角度來看，他是一個非常成功的人。守法、努力、表現良好，什麼都不缺。

但問題正是在這裡。

耶穌最後一個問題，揭露了他真正倚靠的是什麼

耶穌接著說：「你還缺少一件。」

不是因為他不夠好，而是因為——他太倚靠自己的表現了。他的財富，不只是財富，而是他安全感、身分感、掌控感的來源。所以耶穌不是在說「錢很邪惡」，而是在說：「你現在抓得最緊的那個東西，正在取代上帝的位置。」

當耶穌要他放下的時候，他憂憂愁愁地走了。不是因為他不想得永生，而是因為他無法放手那個「讓他覺得自己很安全」的東西。

為什麼耶穌說「駱駝穿過針眼」？

因為在人看來，這是不可能的。一個已經習慣靠自己、靠資源、靠能力、靠累積的人，要完全承認「我不行，我需要恩典」，真的很難。但這不是有錢人的專利。

其實，任何一個覺得「我靠自己就夠了」的人，都一樣難。

所以耶穌最後沒有給一個絕望的結論，而是給了一個福音的答案：「在人這是不能的，但在上帝凡事都能。」

所以，這段經文真正反對的是什麼？

它反對的不是理財，不是努力，不是擁有資源。它反對的是：把任何東西，放在「只有上帝才能坐的位置上」。

當錢變成你的救主，你就會被它捆住。

但當上帝是你的主，錢就只能是工具，而不是主人。

如果你還是不認同，那我們來看看聖經本身怎麼說

如果在看完前面這些經文解釋之後，你心裡還是覺得：「牧師，你這樣說，我覺得你好像還是在替『有錢』辯護。」那沒有關係，我想邀請你做一件事——我們乾脆回到整本聖經來看。

因為如果聖經真的「反對有錢」，那麼我們理應在聖經裡，看見一個非常一致的畫面：有錢的人都被否定、被排除、被視為屬靈失敗者。

但事實，剛好完全相反。

從舊約開始：上帝從來沒有避開「有錢的人」

我們先來看信心的先祖——亞伯拉罕。亞伯拉罕有沒有錢？非常有錢。他有大量牲畜、僕人、土地，是當時遊牧社會中極其富有的人。而且，他不是「雖然有錢，但信心普通」，聖經直接稱他為 —— 信心之父。

再往下看，《創世記》裡的約瑟。約瑟是埃及的宰相，是法老之下的第二號人物。他掌管整個帝國的糧食系統、經濟命脈，他的資源、地位、影響力，都極其龐大。但聖經從來沒有因為他「太有錢」，就質疑他的屬靈生命。

接著我們來看大衛與所羅門。大衛是合神心意的人；所羅門則是歷史上極少數「又有智慧、又有財富、又有權力」的君王。如果你去讀《列王紀》，你會發現一件事：所羅門的財富規模，已經不是「過得不錯」，而是富可敵國。

而且，他的智慧與財富，都明確被描述為「從上帝而來」。說到這，很多人以為：「好，那是舊約，新約比較屬靈。」

真的嗎？

我們來看看新約。

把耶穌的身體從十字架上取下來、安放在墳墓裡的那位——亞利馬太的約瑟，聖經明確說他是財主。他不只願意公開認同耶穌，還把自己預備好的新墳墓給了耶穌，又使用昂貴的香料膏油，完成安葬。

如果「有錢本身就是問題」，那這個人不可能在福音書中，留下這樣正面的見證。

再看初代教會在歐洲的第一個信主者——呂底亞。她是賣紫色布疋的商人，在當時，紫色染料是極其昂貴的商品，代表高端市場與貴族客群。換句話說，她是一位成功的女企業家。而她做的第一件事是什麼？ 打開自己的家，成為教會的聚集點。

初代教會不是「沒有有錢人」，而是「有被更新的有錢人」。

如果你繼續讀《使徒行傳》，你會發現一件很重要的事：初代教會裡，其實有不少有資源、有產業的人。只是，他們的錢不再只是為自己而存在。他們願意開放房子、支援需要、承擔風險、供應教會，讓福音可以被傳開。

 

第五句： 馬太福音 6:25–34（節選，現代中文譯本）

25「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？34 所以，不要為明天憂慮；明天自有明天的憂慮。

第五句其實也很容易被誤會，它同樣出自於 馬太福音。這一整段從第 25 節到第 34 節都可以一起看，但我們先抓重點就好。

第 25 節，耶穌說：「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼、喝什麼，也不要為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」

而第 34 節又說：「所以，不要為明天憂慮；明天自有明天的憂慮。」

問題就在這裡。有一些基督徒，會把這兩句話理解成：「你看，耶穌教我們不要憂慮，所以事情就順其自然，讓上帝掌權就好了。」

我常常聽到一種說法：當一個基督徒不去學習，去想怎麼解決問題的時候，他只說一句 —— 「那我交託給上帝好了，讓上帝來管理。」

我講一句比較重的話。如果你只是把責任直接甩給上帝，你自己該負的責任沒有負，你自己該做的事沒有做，這其實不是一個負責任的信仰態度。你有你的責任要承擔，你有你該做的事情要做。不然，為什麼聖經一再提醒人要殷勤、要思考、要計劃？

你看箴言 20 章 18 節說：計劃要有策略；作戰必須有周詳的部署。

21 章 5 節也說：殷勤人的計劃使他富足；急躁的人必陷於貧窮。

13 章 4 節更直接：懶惰人的心願一無所得；殷勤人的願望卻能實現。

再看路加福音 14 章 28 到 30 節，耶穌自己說：「你們中間哪一個要建一座塔，不先坐下來計算費用，看能不能完工呢？」

所以，馬太福音這一段真正教導的，從來不是「不要管事、不要計劃、不要思考」。你該做的計劃，還是要做；該計算的，還是要計算；該學習、該努力的事情，一樣不能少。

這一段經文的標題很清楚，叫做「不要憂慮」。不是叫你不要做事，而是叫你不要被憂慮綁架。你可以盡人事，然後把結果交給神；但不要把「不要憂慮」，變成「我不想負責任」的藉口。所以，請不要把這一段經文，和「我不用做事情、我不用積極」畫上等號。

——從 提摩太前書 6:10, 17–19 看聖經真正的理財觀

保羅在《提摩太前書》第六章，其實把整個聖經對金錢的態度，講得非常清楚，也非常平衡。

很多人只記得一句話：「貪財是萬惡的根源」，卻很少把它放回上下文來讀。

「貪財是萬惡的根源。有些人因貪慕錢財而背離了信仰，飽嘗痛苦，心靈破碎。」（6:10）

請你注意，保羅說的不是「錢是萬惡的根源」，而是貪財。問題從來不在錢本身，而在於人對錢的態度。

什麼叫「貪」？貪，就是把金錢放在它不該站的位置上——把錢變成主人，把心交給金錢，把安全感、價值感、未來感都寄託在財務上，而不是在上帝身上。所以保羅說，真正的危險不是擁有錢，而是貪慕錢財到一個地步，背離信仰、內心破碎。那是一種次序錯亂的生命狀態。

接下來，保羅並沒有轉身責備「有錢人」，也沒有叫他們把錢全部丟掉。相反地，他非常具體地教導「今世富足的人」應該怎麼活：「對那些今世富足的人，你要警戒他們不可驕傲。不要把希望寄託在不可靠的財物上，而要倚靠那把萬物豐豐富富地賜給我們享受的上帝。」（6:17）

你有沒有發現？保羅沒有說：「你們不應該富足。」他說的是：「你們不要驕傲，也不要倚靠錢財。」

換句話說，有錢不是問題，倚靠錯對象才是問題。

然後，保羅進一步說明：那麼，有錢的基督徒應該做什麼？「要吩咐他們行善，多做好事，慷慨施捨，隨時濟助。」（6:18）

這裡很重要。保羅不是要有錢人感到內疚，而是提醒他們：你擁有更多，是為了能承擔更多。

最後，他給了一個總結性的眼光：「這樣，他們就是在為自己積存財寶，為將來建立堅固的根基，好叫他們把握住那真正的生命。」（6:19）

你看到了嗎？所謂「積存財寶在天上」，不是什麼抽象的屬靈口號，而是把今世的資源，用在永恆有價值的事情上。

所以，聖經從來沒有把「有錢人」當成上帝的敵人。相反地，當有錢的人心的次序正確，他們往往成為上帝國度裡非常重要的工人。問題永遠不是你有多少錢，而是——錢在你生命裡，是主人，還是僕人？

這，才是保羅真正想教我們的理財神學。

小結論：聖經真正反對的，從來不是「有錢」。聖經從來沒有敵對「有錢人」。它反對的，只有一件事： 把錢，當成主人。

問題從來不是你有多少，而是你的心被誰掌管。當錢成為你的主人，它就會捆綁你、定義你、驅動你。但當上帝是你的主，錢就只是一個工具、一個僕人、一個可以被管理、被使用的資源。

這，才是整本聖經在理財議題上，一以貫之的核心。

當你開始用這樣的「總原則」來理解聖經時，你會發現一件很重要的事：你不再那麼容易被單一句經文的字面意思牽著走，也不再需要在「屬靈」與「現實」之間拉扯。

你會慢慢看懂，其實聖經從來不是要我們敵對金錢。聖經真正關心的，從來都不是「你有沒有錢」，而是——你的心在哪裡。

因為在上帝的眼中，錢本身沒有意義。只有當你的心先對準上帝，你的金錢才開始有意義。當金錢不再是你的主人，而成為你手中的工具；當你的資源不只是為了安全感、比較、累積，而是被用來祝福人、建立人、榮耀上帝的國那時候，金錢就是一個好用的工具，美好的祝福。

所以，聖經呼召的不是「貧窮的信仰」，而是一種有智慧、有次序、有使命感的管理人生。

願我們都能學習這樣的智慧：不被錢捆綁，也不逃避錢；不把希望寄託在財物上，卻懂得善用財物，成為忠心、良善、有眼光的管家，讓我們所擁有的，成為上帝國度的一部分。

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接下來，我會繼續和你分享聖經中關於理財、投資與經營的總原則——不是流行技巧，而是能夠穿越時代、幫助你做出更好判斷的根基。

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